Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 813 佛說無希望經 大正新脩大藏經數位版, No. 813 佛說無希望經 西晉 竺法護譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting 1卷 T.17.813 中華電子佛典協會 (CBETA)
service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

 2022-12-26 10:01:45 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 佛說無希望經

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Jasmine

蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，Jasmine 提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【磧-CB】 【金藏乙-CB】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB01470 U+F05BE U+44D7normalized form蔥composition[卄/公/心] CBETA CHARACTER CB03089 U+F0C11 U+2E3BDcomposition[(陋-(阿-可))-丙+茞] CBETA CHARACTER CB04584 U+F11E8 U+285C9normalized form邃composition[遽-虍+穴] CBETA CHARACTER CB10440 U+F28C8 U+20EC4composition[口*荒] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) No. 813 [No. 814] 佛說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0775001" n="0775001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0775001" n="0775001"/><anchor xml:id="beg0775001" n="0775001"/>無<anchor xml:id="end0775001"/>希望<anchor xml:id="nkr_note_orig_0775002" n="0775002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0775002" n="0775002"/><anchor xml:id="beg0775002" n="0775002"/>經<anchor xml:id="end0775002"/> 西晉三藏竺法護譯

聞如是：

一時，佛遊王舍城靈鷲山，與大比丘 衆五百人俱，菩薩六萬。一切大聖神通已 達，逮得總持，所成辯才而無罣礙，頒宣經道 常無二言，神足變化不可思議，衆行備悉普 無不入。其名曰：無損進菩薩、度響雷震威 菩薩、若夜月華菩薩、大雨電言辭菩薩、觀 無底度境界菩薩、起山頂菩薩、欣樂令悅菩 薩、多離垢莫能當光菩薩、決衆生性誼度菩 薩、得堅強如金剛菩薩、於諸音響最妙菩薩、 越梵威聲菩薩、稱自在可畏莫能犯菩薩、積 諸德本如壘寶菩薩、文殊師利童眞菩薩，如 是上首，六萬開士。

於時賢者舍利弗在於獨處一心禪思，從燕 坐起往詣佛所。彼時世尊坐於樹下，逮寂隨 響三昧正定。時舍利弗住遠世尊，遙見大聖 威儀禮節寂然和雅，尋卽求草敷一面座，而 結加趺，直正其身而不傾，猗適坐已竟，心 自念言：「至未曾有！如來至眞威神光儀不可 稱載，安隱道本。由是之故，群生得安，所可 逮致無上正慧諮嗟功勳，皆了諸法無不通 達。」於時，大聖靜然安和從三昧起，聲揚發 音。

時，舍利弗聞佛世尊聲揚發音，善心生 焉，得其本願，前進佛所一心而住，稽首歸命 志懷踊躍，尋歎此偈，而讚頌曰：

「若有衆生，不懷希望，未曾著念， 於諸經典，遊步世間，平等獨歡， 則能常忍，於斯經法。衆生無能， 見其瑕短，斯等信解，如幻自然， 選擇諸法，了如虛空，不見吾我， 爾乃大安。其不思想，一切衆生， 不念衆生，若無衆生，未曾逮得， 一切思想，不見吾我，爾乃大安。 從始已來，不相合會，不爲有相， 之所迷惑，不令興立，亦無所住， 不見壽命，爾乃安隱。若有明智， 不猗衆生，則於法界，而無鬪諍， 棄捐一切。衆人之想，無若干念， 乃爲安隱。其常建立，於禁戒者， 能仁一切，不懷慳嫉，而住於法， 無有計數，不見怯弱，爾乃爲安。 若以忍辱，安和超衆，彼未曾覩， 諍訟之貪，不得精進，亦不懈怠， 不想忍辱，爾乃爲安。諦住堅固， 一心禪思，心無所念，除其煩亂， 曉了諸法，而在等定，其不想禪， 爾乃爲安。若無明達，亦無智慧， 亦復不從，無智之敎，不懷了了， 亦無愚冥，無智慧想，爾乃爲安。 如處閑居，聚落亦然，於斯二事， 而修平等，亦不惟惡，是爲聚落， 不思閑居，是乃爲安。假使行索， 具足分衛，亦不念言，吾身求食， 不自諮嗟，我行乞食，無分衛想， 是乃爲安。其從久遠，著弊壞衣， 受取執持，於斯身形，不自歎言， 我著麁服，不憍慢人，爾乃爲安。 諸佛所敎，安住勅示，三品之衣， 不離其身，不自想念，我不違禮， 不自欣豫，爾乃爲安。其能頒宣， 微妙之法，不計吾我，不著衆生， 不自譽言，我爲講法，不猗音響， 爾乃爲安。於諸德本，不懷妄想， 無堅固想，不念居業，心中所懷， 不思淸濁，身不造行，是乃爲安。 若以興起，無興起想，有所住立， 不想其處，夙夜精進，經行應節， 其無言辭，是乃爲安。設不思念， 作與不作，常無妄想，奇特之念， 如來外學，不以殊別，不懷勝相， 是乃爲安。其不計數，安隱之想， 等如虛空，無所踰越，心不懷念， 吾我衆生，不見殊特，爾乃爲安。 若了幻化，如夜所夢，逮得辯才， 志不忽忘，遊於世間，如水中月， 無有進退，爾乃爲安。若了善權， 明見眞諦，其言有身，無一堅固， 則能覺了，寂然之法，不行妄想， 爾乃爲安。」

於是，世尊讚舍利弗曰：「善哉，善哉！所知深遠， 奉行慧義，極究竟矣！以法談言，應道妙歸，何 其快乎！今，舍利弗！諸所遊止耆闍崛山，周旋 學者比丘菩薩，普令會此啓受道敎。」

時，舍利 弗尋卽白佛：「我不堪任請令集會。所以者何？ 諸大士等，威德過龍、道智無盡，非吾所及。」 於時世尊從身放光、照於三千大千世界。尋 時佛界諸菩薩衆蒙此明曜，如一念頃皆來 集會於靈鷲山，行詣佛所稽首足下，遶佛三 匝還住空中。閑居比丘及諸菩薩，來詣佛所 稽首于地，還坐一面。王舍大城無數人民百 千之衆，行詣佛所稽首足下，退坐一面。

於 時，世尊見無數衆皆來集會，擧其尊顏瞻文 殊面，尋復卽笑。文殊師利便從座起，偏袒 右肩，右膝著地，叉手問佛：「向者所笑，爲何變 應？如來至眞未曾虛欣。」

佛吿文殊：「今靈鷲山 有萬菩薩，俱講經典，經名喩象；於往古昔亦 曾所論。」

賢者阿難聞佛所說，卽從座起，更整 衣服，長跪叉手，稽首自歸：「善哉！世尊！愍傷衆 生令致永安，唯當頒宣此喩象經，斯法難値 衆所希聞，願欲時說。一切諸部皆來雲集聽 此經典，必當逮得深入光明幽奧玄妙。所以 者何？如來至眞尊無雙比、三界無侶。向者尊 顏觀文殊面，應時卽笑，此不虛妄，會當有 意。」

佛言：「善哉，善哉！阿難！汝乃覩察殊異德 本，所可識者慧不可限。阿難！諦聽，善思念之。 當爲汝說向者笑意。」於是，阿難與諸大衆受 敎而聽。

佛吿阿難：「若有衆生信樂斯法，擧動 進止如象遊步。信此法者，彼等之類如大象 遊，亦如龍步。愛喜此法眞諦義者，爲師子步， 擧動進止尊無儔匹。」

佛吿阿難：「此經典要 悅諸菩薩，是經法敎順菩薩衆，應當諮受，本 宿功德現於目前。我逝之後，此經典者歸諸 菩薩，令手執持，志靜意定所以歸空，口誦心 思。是菩薩藏，不歸薄德闇塞菩薩，不歸懷毒 諂僞菩薩之身也，亦復不歸多願妄想菩薩 之手也。」

爾時，世尊卽顯瑞應感動文殊。文殊師利應 時知之，卽自念言：「我欲啓問如來至眞深遠 之法，一切聲聞及與緣覺所不能逮，諸菩薩 衆履迹瑞應以爲等類。」文殊師利前白佛 言：「唯然，世尊！今欲啓問如來、至眞、等正覺， 設見聽者，乃敢自陳。」

佛吿文殊：「恣汝所問。 諸大衆會悉來集此，幷當蒙恩。」

文殊師利卽 白佛言：「何謂菩薩而得建立諸功勳法，普現 一切諸菩薩行，開化無數不可計會衆生之 類，現諸佛國如水中月？」

佛言：「善哉，善哉！文 殊師利！向所問者但擧其要，如來當爲具足 分別，令致建立功勳之德。諦聽，諦聽！善思念 之。」文殊師利與諸大衆，受敎而聽。

佛吿文 殊：「若有菩薩當行六法，亦能具足道義之 敎，立於一切功勳之德。何謂爲六？若有菩薩， 奉行施度無極，一切所有施而不悋無所 貪惜；具足順行不自見身，建立禁戒不犯衆 惡；不見吾我而曉了義，成就忍辱柔和安雅， 心不懷恨；覩已解脫不在結滯，慇懃精進身 無所行；心無所懷分別一切，一心正志於解 脫門；曉了便宜定意正受，心常永安不慕一 意，解暢智慧以爲道業，自覩其身不離五趣， 諸所生處皆令蒙度。是爲六法。菩薩所行備 悉此法，具足一切功德之勳。」

佛吿文殊師利：「復有六法，具足此事建立一 切功勳之法。何等爲六？一曰、菩薩往詣地獄， 攝護拔濟燒炙之患使生天上；其在畜生擾 攘不安，或憤憒閙不識義理，攝取其性，顯以 柔和微妙之法；其在下賤庶民小姓，則以開 示轉輪聖王豪貴之位；皆以普現諸生五趣 而等開度；所生之處與衆超異，明曉隨時入 諸佛國土，而於法身無所動移，無來無去而 悉遍現諸佛國土；演萬億音暢出言敎各令 得聞，其心常定不偏不黨志性蕩蕩。是爲六 法，菩薩建立一切功勳。」

文殊師利復問佛言： 「何謂菩薩攝護地獄使生天上？」

佛吿文殊：「菩 薩大士以大蓮華三昧正受，將護地獄就往 拔濟，則令于彼一切得昇天祚之安，用以衆 生被苦惱故，顯示忉利最選之宮，見此厄難 因則患厭，而得度脫諸所受惱；爲地獄人而 說經典，令無央數百千之衆度地獄痛，是爲 菩薩攝護地獄令得拔濟燒炙之患，已常順 法無所違失。」

文殊復問佛言：「何謂菩薩攝護 擾攘拔濟畜生迷憒之厄，生於人間安樂之 處？」

佛吿文殊：「菩薩大士有三昧定，名曰寂 滅。以是三昧正受之時，因能攝護在畜生者， 令心不亂志性和悅，則得安隱生於人間，守 護三事爲說經法，令無央數衆生之類建立 道法，是爲菩薩攝護畜生迷憒之厄，令生人 間。」

文殊師利復問佛言：「何謂菩薩生於下賤 庶民小姓，則得更受轉輪聖王安隱之德？」

佛 吿文殊：「有三昧，名入於淸澄定意正受。因 其三昧越諸衰種，使皆淸淨，雖生小姓，則得 更受轉輪聖王安隱之德，是爲菩薩生於下 賤庶民小姓，而受轉輪聖王安隱之德。」

文殊 又問：「何謂，世尊！菩薩普顯生諸五趣與衆生 超異？」

佛吿文殊師利：「有三昧，名遣諸行照明 殊特。以此定意正受，菩薩住斯定時，普現 五趣導御衆生，令得超異殊特之行，皆發無 上正眞道也。」

文殊師利復問佛言：「何謂菩薩 隨時方便，普入一切諸佛國土，於本法身不 動移處不來不去，普顯一切諸佛國土，如月 現水？」

佛吿文殊師利：「有三昧，名咸入諸音菩 薩。以是定意正受，立時能現己身在於十方， 東西南北四維上下，不動移處不來不去，住 彼定意，覩見十方諸佛世尊，聞所說經，是爲 菩薩不動移處隨時方便，普現一切諸佛國 土，如月現水不來不去，菩薩如是所周旋化 亦無往來。」

文殊師利復白佛言：「何謂菩薩演萬億音暢 出言敎各令得聞？」

佛吿文殊：「於是菩薩逮 得無量迴轉總持，達知無限衆生志性，隨其 言語各暢辭聲，分別無數諸響言敎，而稱其 意達其所趣。逮此總持，演一切音普令得聞， 各各開演辭不錯謬，是爲菩薩演萬億音暢 出言敎各令得所。」

於是，文殊師利前白佛言：「唯然，世尊！諸菩薩 等善權方便，難及難及超絕無侶。是經典要， 諸菩薩學常所啓受。當以何業至信脫門？」

佛 吿文殊：「菩薩欲學斯經典者，則當信解虛 空之門。」

又問世尊：「何謂虛空？」

佛吿文殊：「其 虛空者則謂虛無，無有塵汚無恚害心，亦不 忽忘。一切諸法亦復如是，無汚、無害，亦無忽 忘。猶如虛空，不成布施，不具持戒、忍辱、精進、 一心、智慧，永無所及。如是，文殊！一切諸法 不成施、戒、忍、進、寂、慧。猶如虛空，以是之故無 解無除，一切諸法亦復如是，無解無除。猶如 虛空，有所行者無所造證，一切諸法亦復如 是，則無所行亦無造證。猶如虛空，無有闇冥 亦無明耀，諸法如是，無闇無明。猶如虛空，曠 然無際不可捉持，諸法如是，普無齊限不可 捉持。猶如虛空，無有正路，亦無邪徑，諸法如 是，無路無徑，亦無邪正。猶如虛空，不建立身 離諸漏行，不學聲聞、不志緣覺、不著諸佛無 上大乘，諸法如是，不學聲聞、緣覺、大乘。猶如 虛空，無有思想無所分別，諸法如是，無有妄 想亦無分別。猶如虛空。無擧、無下、無進、無怠， 諸法如是，無進、無怠。猶如虛空，無應、不應、無 雙、無隻，諸法如是，無應、不應亦無雙隻。猶 如虛空，普照衆生無能塵汚令不淨者，諸法 如是，至於滅度永無塵汚。以是之故，不可滅 除，無能移去，猶如虛空，無所建立亦無所住， 不動不搖無處所故。」

佛吿文殊：「菩薩大士解 諸衆生無有住處，不當觀察見有處所，逮致 本際，不動、不搖、無住、無不住。」

佛言：「如是，文殊 師利！彼法自然，其欲得見如來至眞，則爲邪 見；其邪見者，求入正見；其正見者是爲泥 洹，非大德果無大功勳；其至泥洹非大德果、 無功勳已，則世衆祐；其世衆祐，則於衆祐無 所希望；其於衆祐無希望已，卽能具足虛靜 之慧；已具靜慧則能速成無所從生法忍。」

時 彼衆會六十比丘，皆懷甚慢各心念言：「今者 如來頒宣冥路迷惑之訓，諸外邪學悉有是 辭，何以爲行？向者世尊復演此敎，亦如弗 蘭迦葉、摩訶離瞿耶樓、阿夷帝基耶！今離 披休迦旃先、比盧持、尼揵子等，悉說此言。 何因如來亦演斯辭，有何殊別？云何則之？所 當遵修以何爲業？」

爾時，世尊知諸比丘六十人等懷甚慢者心之 所念，尋時卽吿文殊師利：「佛爲如來、至眞、正 覺，頒宣經典，亦與外道異學俱同等，無差特。 又外異學不能分別如來說法義之所歸。」

六 十比丘適聞此言，益懷憂慼意不歡悅，甚不 欽樂講是經義，卽從座起，無何而去。

文殊師 利吿諸比丘：「諸賢者等！欲何所湊？」

時諸比丘 報文殊曰：「吾等不解是法所說，爲何所歸？」

時 舍利弗吿諸比丘：「諸賢者等！斯義善哉！當以 此事重白其意。且待須臾，我當啓問如來至 眞，何故說此。」時諸比丘聞舍利弗宣如是敎， 還復故座。

時舍利弗則前問佛：「何故如來頒 宣此言，令諸比丘皆懷猶豫？唯願世尊，加 哀垂恩爲決結網。」

彼時，世尊吿舍利弗：「於意 云何？其有比丘漏盡意解無餘結縛，聞此言 敎，寧懷狐疑心怖懅乎？」

答曰：「不也。世尊！已 見諦者奉比丘行，於一切音諸所言辭，不恐 不怖亦不懷懅，何況比丘漏盡意解無餘結 縛懷疑恐也。」

佛吿舍利弗：「或有愚人意塞沈 冥，於未曾有法，而懷妄想逮虛空行。」

時舍利 弗復問佛言：「唯願大聖！發遣斯敎章句所趣， 令諸會者蠲除沈吟，心中坦然。」

佛吿舍利弗： 「其有夢中見如來者，爲寧審見眞人形乎？如 來謂此夢中所覩則非眞實，不爲堅要，皆因 思想、計所思想、審無有想。無合會想，無所有 已，則解如來無所分別想、無審諦想、不懷想 想。無合會想，無所有，則解一切衆生萬物皆 爲虛妄，不見眞實，便能曉了諸法迷惑顚倒 放逸。已能曉了諸法迷惑，是故如來具足宣 暢迷惑邪見。已能分別一切諸法，皆爲邪見， 則不復隨迷惑邪疑六十二見。是爲，舍利弗！ 若有欲觀如來至眞則墮邪見。是故，舍利弗！ 如來說此。若有欲觀如來身者則墮邪見；除 見聞想爲觀如來，乃無邪見。」

時舍利弗復 問佛言：「何謂，世尊！其邪見者令入正見？」

佛吿 舍利弗：「一切愚戇凡夫之士，諸所妄想念應 不應，所可發起立在處所，則於此事而不 信之，無所建立精進懈怠無雙無隻，起自見 身我人壽命，依猗計吾而貪著我，曉了分 別。如此色像見聞念知，喜樂所說悉無所有， 如是所有審無所有，是爲所生、是爲無所 生，是爲虛妄、是眞實，言皆無所有。其虛妄者 則當知之，爲無疇匹無像之謂，以無疇匹 則成邪見。」

佛爲舍利弗：「其如是像，見諸虛 妄了不以惑，是謂邪見，則與外道邪見俱同。 以是之故。舍利弗！知其墮邪見，緣致正見。」

舍利弗復問佛言：「何謂正見施與彼者，其福 不大功勳不遠？」

佛吿舍利弗：「假使有人如是 像施，施彼衆祐則成無爲親近無爲。其無爲 者，無有少福無大功勳，無小名稱亦不大稱。 所以者何？其無爲者皆離一切功勳之報，無 有處所。」

時舍利弗復問佛言：「如來至眞云何 講說無爲而無處所？本歎無爲，最爲奇特功 勳無限。」

佛吿舍利弗：「愚騃凡夫衆行茂盛，計 有吾我及人壽命，如來故爲諮嗟無爲功勳 無量顯其處所；欲令衆人斷終始患，故歎殊 特。又，舍利弗！當察賢聖，非賢非聖亦非衆祐， 當作斯觀成就賢聖。離欲衆祐猶如農夫，隨 其所種各得其類，反依穀苗，或生荆棘草穢 之瑕。於舍利弗所志云何？爲是農夫所報實 乎？本種荆棘草穢瑕耶？」

舍利弗答曰：「不也。世 尊！」

佛言：「如是。舍利弗！設如農夫下種于地， 依猗於此誕生荆棘，地之荒穢𮎽變爲䓗。 如是，舍利弗！施於賢聖欲立功德不能歡悅， 此非好種不成爲果將無所獲。若不建立無 爲之田，則當知之生死果報。是故，舍利弗！欲 致平等，是等無爲則非大福、非大功勳。」

時舍利弗復問佛言：「唯然。世尊！何修無爲，非 有大福、非大功勳？布施斯等其福，云何在世 衆祐？」

佛吿舍利弗：「假使不懷小福之想、無大 福想，是爲種殖衆祐之德。已能種殖衆祐 之德，明靡不曜不受果報，是則無上世間諸 類之大衆祐。若，舍利弗！建此施者無盡德田， 不受其華不獲其實。以是之故，如此施者，非 有大福非大功勳，是世衆祐不受果報。」

舍利 弗復問佛言：「云何？世尊！爲施衆祐入於衆 祐，無受果報乎？」

佛言：「於舍利弗所志云何？所 施衆祐依於無爲，又計其法有報應乎？」

舍利 弗白佛：「無也。世尊！其以無爲施於衆祐，不受 報應則無果證，其無爲者則無所求，賢聖之 士亦無所望。」

時佛讚曰：「善哉，善哉！舍利弗！誠 如所云在世衆祐也。假使有人施此衆祐，則 無希望。」

時舍利弗復問佛言：「云何？世尊！有 所施者而無報應，具足空慧。」

佛吿舍利弗：「其 能曉了一切諸法悉自然者，彼義爲實？爲是 虛耶！」

白世尊曰：「其能曉了諸法自然，則能分 別自然如幻；其能曉了諸法如幻，彼應虛無 了虛無慧。所以者何？一切諸法自然如幻，是 佛所說其如幻者，彼謂虛無虛無之慧。是故， 世尊！曉了諸法自然如幻。所以者何？計於 彼法不有所成，亦無所獲。」

佛言：「善哉，善哉！ 舍利弗！如汝所云。假使有法實有處所，有 所有者念行眞諦，則不復知衆生滅度無爲 之義，用一切法虛無無諦而無眞實。以是之 故，開化度脫如江沙等五趣衆生令得滅度， 衆生之類而無損減，悉由衆生因虛無出也。 如是，舍利弗！何以故，衆生所想虛無？其所 思想無所逮得，是故名曰具虛無慧。因此所 學用施衆祐，無報應果，具虛無慧也。」

時舍利弗復問佛言：「云何具足虛無之慧？以 是之故，能疾逮成無所從生法忍？」

佛言：「其於 虛無而不造證，是則名曰具虛無慧。又，舍利 弗！何謂虛無？知身虛無，我人壽命亦復虛無； 見於斷滅而計有常，衆事牽連亦復虛無；佛 法聖衆無爲之想，療治心意諸念思想，心所 遊逸皆悉虛無故。舍利弗！其能諮受如是像 比，當了斯慧以至解脫。此，舍利弗！具虛無慧 分別若斯，則能疾逮無所從生法忍。」說是語 時，四萬菩薩尋時皆逮無所從生法忍。時六 千人發大道意，三萬六千天子値遇慧時當 近道迹。

其六十比丘懷甚慢者，漏盡意解至 無起餘，異口同音而俱擧聲，白佛言：「我等， 世尊！從今以往，奉六師敎而因出家，佛非我 師、不奉受法、不歸聖衆；從今以往，悉無所作 亦無報應，不興重釁亦無惡趣。」

一切衆會聞 說斯義，無央數人皆悉驚愕，不知云何？各心 念言：「斯等比丘將求迷惑，遠佛違法，捨於禁 戒就外異學，所以如是今演此辭。」

時舍利弗 知諸衆會心之所念，卽時吿此諸比丘言：「仁 等何故發於斯言：『吾等之身從今以往無佛 世尊，因從異學出爲沙門。』」

時諸比丘報舍利 弗：「吾從今始敬事六師，一切所歸爲一相耳， 不猗六入，是以不見若干種佛，不想出家 爲沙門也。」

舍利弗復問：「何故諸賢復發此 言：『從今日始不以佛爲聖師。』」

諸比丘報曰：「從 今日始，自在其地不在他鄕，自歸於己不歸 他人，己爲師主不用他師，是以故往不以佛 爲聖師。所以者何？其佛正覺不離吾我，其吾 我者不離於佛。」

時舍利弗又復更問諸比丘： 「衆賢者等！何故復言：『從今以往不啓受法、不 歸聖衆。』」

比丘答曰：「不得諸法所可歸念，亦無 合集，故不歸法衆。」

舍利弗復問諸比丘：「何故 發言：『從今日往，無所造業亦無所作。』」

諸比 丘曰：「從今日始曉了諸法一切無作，其無作 者亦非不作。以是之故，從今以往無所造 業。」

舍利弗應時復問：「仁等！何故向者說言：『從 今以往無有果報。』」

諸比丘答曰：「朋愚不解，故 趣生死纏綿終始；吾等愚盡無緣無報，以是 之故，從今以往無有果報。」

時舍利弗復問 之曰：「仁等！何故復發此言：『從今以往無有殃 釁。』」

諸比丘曰：「吾等曉了一切諸法皆寂滅度， 吾等解了一切諸法無法無報，所以諸法無 有果報，因是之故而發斯言：『從今已往無有 殃釁。』」

時舍利弗復問言曰：「諸仁何故復發此 言：『從今已往無有惡趣。』」

諸比丘曰：「吾等從今 曉了一切諸法所趣，永無惡趣，其無開化無 不開化，無律不律。以是之故，從今已往無有 惡趣，亦無不趣無律不律。」時諸比丘說如是 比棄自大義，時彼聞者三千六百比丘，漏盡 意解至無起餘。

於是，世尊讚諸比丘曰：「善哉， 善哉！其於諸法無所得者乃爲眞得。」

又問：「世 尊！何謂於法有所逮得？」

佛吿文殊：「所謂得者， 謂逮無所從生法忍。」

文殊又問：「若有菩薩， 欲樂逮得無所從生法忍，當云何學？如何建 立？何謂奉行？」

佛時欲解：「文殊師利！學法無上， 遊一切智，諸通慧義，常當遵習無所從生法 忍。」

佛爾時頌曰：

「欲慕學佛慧，一切學中尊， 不受於諸法，亦復無所捨， 法者無所得，亦不越成就。 諸法無所有，愚者欲令有， 欲爲除此行，故爲衆說法。 反志樂所生，不信無所起， 若能棄魔事，佛道尊無上。 若以生愚冥，故不了此義， 以興若干種，愚者見各異。 其生無若干，一切爲一相， 佛者世明慧，爲凡夫說之。 用計吾我故，不能奉修道， 念言當久如，滅盡於貪婬。 遠離瞋愚冥，念吾無塵勞， 無有而想有，斷滅於滅度。 開化貪欲恚，故說寂然空， 冥盡無所生，故歎於泥洹。 方便讚滅盡，離佛法甚遠， 想施奉禁戒，若希望樂道， 是不修佛敎，爲慕學思想。 愚者或虛妄，不解虛無法， 諸法一等想，及懷若干念。 若曉了此法，諸法自然想， 如人觀五指，得道然不難。 道不離人遠，亦復不在近， 精勤求妄相，以故離人遠。 愚者行各異，展轉相求短， 是人奉禁戒，此者凶犯惡， 善施行正法，有爲悉虛無。 不復受神識，如幻無所見， 無有奉戒相，亦復無犯惡， 諸法因緣合，彼亦無吾我。 若於億千劫，布施無等雙， 將養上禁戒，導師不受決。 若以去思想，所施無所望， 棄捐諸希求，然後見授別。 說布施得福，持戒生天上， 其無所逮得，此乃無上道。 愚者猗顚倒，妄想有所求， 吾當致法忍，無起無爲業。 無所從生法，心不念所生， 逮法忍不難，不更億千劫。 假宣有法名，諸法無所作， 無本無所住，想皆如虛空。 無數億諸佛，頒宣上妙法， 令除婬怒癡，諸法亦無盡。 諸法假使實，則當歸盡賜， 以無所有故，是以不可得。 婬怒癡無量，計之無崖底， 設無有崖底，彼則無根本。 所種無有芽，何因生華實？ 設不得葉者，何緣當有花？ 無所從生法，則無有人種， 衆生無衆生，不生亦不滅。 猶如婬女人，彼則無有子， 以無有子者，則無有子憂。 明智觀如是，諸法無所生， 彼便無恐懼，周旋生死苦。 愚爲虛僞惑，不解法如幻， 受取虛空擔，患厭聖善敎。 若分別此敎，無量無邊際， 無數不可限，爾乃不患厭。 如佛說本際，宣暢無崖底， 當來際亦然，中際爲一相， 無際想有際，無底際虛無， 吾已了此義，則解無二分。 本際虛空相，人際不可議， 其際譬如影，斯慧不可了。 因以行妄想，由是退轉心， 當盡斯羅網，何緣當成佛？ 正覺無所想，彼則無所成， 諸法無所生，愚者欲令成。 虛空不可捉，及宿諸處所， 虛空無所住，無爲無形像； 如諮嗟虛空，解道亦當然； 如分別了道，曉衆生亦如。 衆生界悉等，平等虛空界， 其能了此等，成佛道不難。 不精進求度，不思念隨順， 不求願諸法，成佛道無難。 道離諸所願，一切斷要誓， 心不抱求願，諸佛道最上。 布施心自念，所施用得道， 道者無所得，上道無所獲。 志常懷禁戒，想精進有實， 彼不承佛敎，欲求望報故。 諸法無勤修，而反現精進， 其無所行者，此上度精進。 其發如是想，斯法無諸漏， 斯法爲有漏，彼心不隨順。 所講無念法，讚之如虛空， 不縛亦無脫，是慧爲無上。 其希望奉戒，亦想犯禁者， 此二俱犯禁，無二爲上禁。 諸法無有異，無想無殊特， 若解達無見，此乃奉佛敎。 其心無所生，譬之如虛空， 等受如是決，乃爲眞寂志。 其無所想者，一切無所念， 無心無所生，佛道不難得。 其不受貪欲，不爲欲所使， 貪則無所生，佛道不難得。 若不厭劫數，不畏億本際， 不懼生死難，佛道不難得。」

於是世尊說此頌竟，吿文殊師利：「若有菩薩、 凡人篤信斯經典者，聞之不疑不懷猶豫，受 持諷誦爲他人說，具足解義，則當現致二十 事功德之勳。何謂二十事？一曰、諸天神明悉 宿左右；二曰、諸大蛟龍而來護之；三曰、諸 大鬼神咸共衛之；四曰、心常安隱未曾見亂； 五曰、所生之處爲衆尊長；六曰、世世在處常 識宿命；七曰、生生所處常得五通；八曰、速得 法忍，加當復見彌勒菩薩；九曰、專精修此經 典之要，心捐睡寐疲極之意；十曰、若以寐 時常於夢中得見諸佛，亦復當得見諸菩薩； 十一曰、用以篤信此經典故，當疾逮得柔順 法忍；十二曰、若有受此經典本者，現世得致 滅除諍訟；十三曰、若行蛇蚖毒害之蟲，念是 經典終無恐懼；十四曰、思此經卷，則能降伏 怨讎嫌隙；十五曰、若能專惟斯經典者，便卽 逮得普光三昧；十六曰、若能曉了斯經典者， 則當知之除一切罪；十七曰、若講斯經，便能 獲致不可稱計百千法門；十八曰、世世所在 不失道心；十九曰、所生之處面見諸佛，致無 量轉總持之要，彼若思惟斯經典時，諸魔波 旬未曾得便，所至受身常見諸佛；二十曰、思 此經者所願必成，二足、三足、四足毒蟲悉共 護之，若有非人欲來恐之，王者群臣飛屍惡 鬼欲來恐之，自然有護無能犯者。」

佛語文 殊：「是爲二十功德之勳。法師比丘聞此經 典，欣然篤信而不以疑不懷猶豫，受持諷誦 抱在心懷，具足分別爲他人說，功德如是。」

文殊師利復白佛言：「譬如藥樹名曰普療，皆 能除愈一切疾病。斯經如是，療治一切婬怒 癡疾衆想之患。」

佛言文殊：「如仁所言誠無有 異。斯經典者，實爲消除一切衆生五陰、六衰、 三毒、五蓋、十二因緣、九十六徑、六十二疑邪見 之礙。所以者何？乃往過去久遠世時，其劫無 限不可計會，其數過此。時世有佛，號樂師子 步，會無央數無限人民，大衆之中講說經典。 時樂師子步如來、至眞、等正覺有一菩薩，名 金剛幢，於其佛所聞是經典，其心不疑不懷 猶豫，卽時啓受於斯經典功德之勳，持諷誦 讀篤信執翫不離其心。行入郡國、縣邑、聚落、 州、城大邦，見之歡欣，皆言：『良醫當來治我 衆患之疾。』一心相信豫懷欣然。時百千人共 相聚會，皆俱往詣於金剛幢菩薩之所，各欲 求護。時金剛幢則以篤信悲哀之心，用斯經 典呪於衆人，取此經中神呪諸句，將護衆人 以德勞之，而以宿衛。文殊師利！彼爲何謂神 呪句耶？以辭呪曰：

「『無捶一　離爲二　以律捨三　善度四　不有實五 　無有處六　離迷惑七　尊虛空八　荒如幻九　無所 生十　不可得十一　慈善慈十二　愍衆生十三　一切下十四　求 徑路十五　義精進十六　斯無楚十七　此神呪十八』

「是神呪章句，將護衆生。若得惱病至於困 病，衆患之苦痛不可言，若干諸疾悉得除 愈；諸天龍神及與非人所見嬈者，幷餘毒蟲 蟒蛇、虎狼、蚊虻、蚑蜂，慈念此經無能觸者；病 瘡痛癩若得水疾，悉得除愈。」

佛語文殊：「時 金剛幢菩薩大士住此經典，爲衆生類皆療 衆疾，莫不安隱。於文殊意志云何？時金剛 幢菩薩大士爲異人乎？莫作斯觀。所以者何？ 則吾身是。吾於彼世受斯經典，篤信愛樂持 諷讀誦，開化饒益一切衆生。是故，文殊！當 觀此經如普藥樹。」

文殊師利復問佛言：「其有菩薩，受此神呪章 句義者，持諷讀誦當云何行？」

佛吿文殊：「若 有菩薩受斯神呪章句義者，持諷讀誦，其人 發意奉行是經，不服食肉，不以香油、塗薰其 身。常懷慈心愍於衆生，饒益一切如普藥樹； 常當親近於一切智諸通普慧，令無惱害得 其便者。若誦此經，常當淸淨柔和其心無穢 濁行。諷是經時，淨掃除地令無塵埃，見者悅 豫。」

文殊師利復白佛言：「若有菩薩讀是經時， 棄捐貪愛不惜身命忽如無形，爾乃隨敎。」

佛 吿文殊：「誠如所云一無有異。」

彼時世尊吿賢 者阿難：「受此經典持諷誦讀，以用加益無數 衆生，斯經典者所益無量。」

阿難白佛：「唯諾！當 受如聖尊敎，宣如佛說。」

佛言：「善哉，善哉！賢者 阿難！若受此經奉持諷誦，爲諸衆生施作佛 事。」

佛說如是，賢者舍利弗、賢者阿難、文殊師 利，諸天、世人、阿須倫、鬼神、龍，聞佛所說莫不 歡喜，作禮而去。

 佛說<anchor xml:id="beg_22" type="star"/>無<anchor xml:id="end_22"/>希望經 校注

無無所 經經一名象步經經一名象步 三藏三藏法師 衆衆俱比丘 人俱 頒班 進進意 響音響 若 起超 時K11n0184_p0107a17諸 燕坐宴坐 加跏 猗倚 已 由猶 無靡 聲揚謦欬 聲揚謦欬 希望妄想 歡歎 如如Q10_p0820a29知K11n0184_p0107b13 爾乃乃爲 相想 猗倚 常帝 住K11n0184_p0107b23生 覩有 貪賀 煩憒 無不 惡德 於持 身體 猗倚 響聲 於諸諸於 無不 作住 作住 相想 威德威勢 光光明 還羅 于於 退却 時是 便卽 袒出 文殊文殊師利 不非 言吿 殊K11n0184_p0108b23珠 儔疇 吿語 遠𨗉 以爲爲何 等平等 文殊文殊師利 汝所所欲 諸現 但粗 文殊文殊師利 亦爾乃 施於 悋倦 正正行 德之勳勳之德 或憤憒閙迷惑憒亂 豪AC6440_001_0008a04QC032n0197_p0473b05勢豪 國 爲以 文殊文殊師利 昇享 文殊文殊師利 文殊文殊師利 則而 文殊文殊師利 衰種種衰 文殊文殊師利 生 遣遺 受是 現顯 現顯 吿言 文殊文殊師利 稱解 開演開解聞解 文殊文殊師利 解脫 文殊文殊師利 及生 文殊文殊師利 不無不 無隻無不雙 亦無雙隻無雙不雙 文殊文殊師利 其入 卽則 弗不 帝常 比北 因緣 歡悅歡喜 湊奉 文殊文殊師利 諸比丘 唯惟 結縛縛結 已以 結縛縛結 懷懷Q10_p0823a05壞K11n0184_p0111b02 起越 猗倚 是爲此 疇儔 疇儔 爲謂 見見時 施 勳德 反及 地田 𮎽若 䓗苗 是等 斯田期 殖植 殖植 無Q10_p0823a05旡无K11n0184_p0112a10天 施世 望望報 如K11n0184_p0112b05自 彼 有所 何 起趣 以往已往 興重與罪 皆悉悉懷 佛師 爲 日已 非不無非 朋明用 仁人 無爲 起趣 文殊文殊師利 學慧 越起 行言 若以著已 興與 明間 念令 冥演 或惑 虛空 想相 及反 想相 相想 所無 別莂 福富 無所所無 住作 癡K11n0184_p0114a03疑 崖涯 無有有無 崖涯 芽牙 苦無 敎法 已以 等若 發數 斯此 漏法 讚講 特持時 人夫 大天 蛟神 在處所在 以臥 蚖虺 終經 三足、四足四足含血 文殊文殊師利 勳勳不懷猶豫 疑疑不以疑故 能悉 文殊文殊師利 聚村 城域 欣喜 爲僞 捨舍 荒𠻄 楚梵 是是時 病疾 餘除 痛疽 文殊文殊師利 住作 文殊文殊師利 意意所 讀誦誦讀 文殊文殊師利 讀誦誦讀 文殊文殊師利 讀誦誦讀 服復 於 文殊文殊師利 去退 無無所

CBETA 校注

無【大】＊，無所【宋】【元】【明】【宮】＊ 經【大】，經一名象步經【宋】【元】【明】，經一名象步【宮】 三藏【大】，三藏法師【宋】【元】【明】【宮】 衆【大】，衆俱比丘【宋】【元】【明】【宮】 人俱【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 頒【大】下同，班【宋】【元】【明】【宮】下同 進【大】，進意【宋】【元】【明】【宮】 響【大】，音響【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 起【大】，超【宋】【元】【明】【宮】 燕坐【大】，宴坐【宋】【元】【明】【宮】 加【大】，跏【宋】【元】【明】【宮】 猗【大】＊，倚【宋】【元】【明】【宮】＊ 已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 由【大】，猶【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，靡【宋】【元】【明】【宮】 聲揚【大】＊，謦欬【宋】【元】【明】【宮】＊ 希望【大】，妄想【宋】【元】【明】【宮】 歡【大】，歎【明】 爾乃【大】，乃爲【宋】【元】【明】【宮】 相【大】＊，想【宋】【元】【明】【宮】＊ 常【大】，帝【宋】【宮】 覩【大】，有【元】【明】 貪【大】，賀【明】 煩【大】，憒【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，不【宋】【元】【明】【宮】 惡【大】，德【宋】 於【大】，持【宮】 身【大】，體【宋】【元】【明】【宮】 猗【大】，倚【元】【明】 響【大】，聲【宋】【元】【明】【宮】 於諸【大】，諸於【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，不【宋】【元】【明】【宮】 作【大】＊，住【宋】【元】【明】【宮】＊ 相【大】，想【宋】【元】【明】【宮】 威德【大】，威勢【宋】【元】【明】【宮】 光【大】，光明【宋】【元】【明】【宮】 還【大】，羅【宮】 于【大】，於【宋】【元】【明】【宮】 退【大】，却【宋】【元】【明】【宮】 時【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 便【大】，卽【宋】【元】【明】【宮】 袒【大】，出【宋】【元】【明】【宮】 文殊【大】＊，文殊師利【宋】【元】【明】【宮】＊ 不【大】，非【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，吿【宮】 儔【大】，疇【宋】【宮】 吿【大】，語【宋】【元】【明】【宮】 遠【大】，𨗉【宋】【元】【明】【宮】 以爲【大】，爲何【宋】【元】【明】【宮】 等【大】，平等【宋】【元】【明】【宮】 汝所【大】，所欲【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，現【宮】 但【大】，粗【宋】【元】【明】【宮】 亦【大】，爾乃【宋】【元】【明】【宮】 施【大】，於【宋】【元】【明】 悋【大】，倦【宋】【元】【明】【宮】 正【大】，正行【宋】【元】【明】【宮】 德之勳【大】，勳之德【宋】【元】【明】【宮】 或憤憒閙【大】，迷惑憒亂【宋】【元】【明】【宮】 豪【CB】【金藏乙-CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，勢【大】 國【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 爲【大】，以【明】 昇【大】，享【宋】【元】【明】【宮】 則【大】，而【宋】【元】【明】【宮】 衰種【大】，種衰【宋】【元】【明】【宮】 生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 遣【大】，遺【宮】 受【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 現【大】＊，顯【宋】【元】【明】【宮】＊ 吿【大】，言【宋】【元】【明】【宮】 稱【大】，解【宋】【元】【明】【宮】 開演【大】，開解【宋】【元】【明】，聞解【宮】 解【大】，脫【宮】 及【大】，生【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，無不【宋】【元】【明】【宮】 無隻【大】，無不雙【宋】【元】【明】【宮】 亦無雙隻【大】，無雙不雙【宋】【元】【明】【宮】 其【大】，入【宋】【元】【明】【宮】 卽【大】，則【宋】【元】【明】【宮】 弗【大】，不【宋】【元】【明】【宮】 帝【大】，常【宮】 比【大】，北【宋】【宮】 因【大】，緣【宋】【元】【明】【宮】 歡悅【大】，歡喜【宋】【元】【明】【宮】 湊【大】，奉【宮】 諸比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 唯【大】，惟【宮】 結縛【大】＊，縛結【宋】【元】【明】【宮】＊ 已【大】下同，以【宋】【元】【明】【宮】下同 起【大】，越【宮】 猗【大】下同，倚【宋】【元】【明】【宮】下同 是爲【大】，此【宋】【元】【明】【宮】 疇【大】＊，儔【宋】【元】【明】【宮】＊ 爲【大】，謂【宋】【元】【明】【宮】 見【大】，見時【宋】【元】【明】【宮】 施【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 勳【大】，德【宋】【元】【明】【宮】 反【大】，及【宋】【明】【宮】 地【大】，田【宋】【元】【明】【宮】 𮎽【大】，若【元】【明】【宮】 䓗【大】，苗【元】【明】【宮】 是等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 斯【大】，田【宋】【元】【明】，期【宮】 殖【大】＊，植【宋】【元】【明】【宮】＊ 無【CB】【磧-CB】，旡【大】，天【明】【宮】，无【麗-CB】 施【大】，世【宋】【元】【明】【宮】 望【大】，望報【宋】【元】【明】【宮】 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 有所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 何【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 起【大】＊，趣【元】【明】＊ 以往【大】下同，已往【宋】【元】【明】【宮】下同 興重【大】，與罪【宋】【元】【明】【宮】 皆悉【大】，悉懷【宋】【元】【明】【宮】 佛【大】，師【宋】【元】【明】【宮】 爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 日【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 非不【大】，無非【宋】【元】【明】【宮】 朋【大】，明【宋】，用【元】【明】【宮】 仁【大】，人【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，爲【宮】 學【大】，慧【宋】【元】【明】【宮】 越【大】，起【宋】【元】【明】【宮】 行【大】，言【宋】【元】【明】【宮】 若以【大】，著已【宋】【元】【明】【宮】 興【大】，與【宋】 明【大】，間【宋】【元】【明】【宮】 念【大】，令【宋】【元】【明】【宮】 冥【大】，演【宋】【元】【明】【宮】 或【大】，惑【宋】【元】【明】 虛【大】，空【宋】【元】【明】【宮】 想【大】＊，相【宋】【元】【明】【宮】＊ 及【大】，反【宋】【元】【明】【宮】 相【大】，想【宋】【元】【明】【宮】 所【大】，無【宋】【元】【明】【宮】 別【大】，莂【宋】【元】【明】【宮】 福【大】，富【宋】【元】【明】【宮】 無所【大】，所無【宋】【元】【明】【宮】 住【大】，作【宋】【元】【明】【宮】 崖【大】＊，涯【元】【明】＊ 無有【大】，有無【宋】【元】【明】【宮】 芽【大】，牙【宋】【宮】 苦【大】，無【宋】 敎【大】，法【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，以【明】 等【大】，若【宋】【元】【明】【宮】 發【大】，數【宋】【元】【明】【宮】 斯【大】，此【宋】【元】【明】【宮】 漏【大】，法【宋】【元】【明】 讚【大】，講【宮】 特【大】，持【宋】，時【元】 人【大】，夫【宋】【元】【明】【宮】 大【大】，天【宮】 蛟【大】，神【元】【明】 在處【大】，所在【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，臥【宋】【元】【明】【宮】 蚖【大】，虺【宋】【元】【明】【宮】 終【大】，經【宋】【元】【明】【宮】 三足四足【大】，四足含血【宋】【元】【明】【宮】 勳【大】，勳不懷猶豫【宋】【元】【明】【宮】 疑【大】，疑不以疑故【宋】【元】【明】【宮】 能【大】，悉【宋】【元】【明】【宮】 聚【大】，村【宋】【元】【明】【宮】 城【大】，域【宋】【元】【明】【宮】 欣【大】，喜【宋】【元】【明】【宮】 宋元明宮四本俱無每句下一乃至十八等記數 爲【大】，僞【宋】【元】【明】【宮】 捨【大】，舍【宋】【元】【明】【宮】 荒【大】，𠻄【宋】【元】【明】【宮】 楚【大】，梵【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，是時【宋】【元】【明】【宮】 病【大】，疾【宋】【元】【明】【宮】 餘【大】，除【宋】【元】【明】【宮】 痛【大】，疽【宋】【元】【明】【宮】 住【大】，作【宋】【元】【明】【宮】 意【大】，意所【宋】【元】【明】【宮】 讀誦【大】＊，誦讀【宋】【元】【明】【宮】＊ 服【大】，復【宋】【元】【明】【宮】 於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 去【大】，退【宋】【元】【明】【宮】

大正藏 校注

無＋（所）【三】【宮】＊ 經＋（一名象步經）【三】，（一名象步）【宮】 三藏＋（法師）【三】【宮】 衆＋（俱比丘）【三】【宮】 〔人俱〕－【三】【宮】 頒＝班【三】【宮】下同 進＋（意）【三】【宮】 （音）＋響【三】【宮】 〔若〕－【三】【宮】 起＝超【三】【宮】 燕坐＝宴坐【三】【宮】 加＝跏【三】【宮】 猗＝倚【三】【宮】＊ 〔已〕－【三】【宮】 由＝猶【三】【宮】 無＝靡【三】【宮】 聲揚＝謦欬【三】【宮】＊ 希望＝妄想【三】【宮】 歡＝歎【明】 爾乃＝乃爲【三】【宮】 相＝想【三】【宮】＊ 常＝帝【宋】【宮】 覩＝有【元】【明】 貪＝賀【明】 煩＝憒【三】【宮】 無＝不【三】【宮】 惡＝德【宋】 於＝持【宮】 身＝體【三】【宮】 猗＝倚【元】【明】 響＝聲【三】【宮】 於諸＝諸於【三】【宮】 無＝不【三】【宮】 作＝住【三】【宮】＊ 相＝想【三】【宮】 威德＝威勢【三】【宮】 光＋（明）【三】【宮】 還＝羅【宮】 于＝於【三】【宮】 退＝却【三】【宮】 時＝是【三】【宮】 便＝卽【三】【宮】 袒＝出【三】【宮】 文殊＋（師利）【三】【宮】＊ 不＝非【三】【宮】 言＝吿【宮】 儔＝疇【宋】【宮】 吿＝語【三】【宮】 遠＝𨗉【三】【宮】 以爲＝爲何【三】【宮】 （平）＋等【三】【宮】 汝所＝所欲【三】【宮】 諸＝現【宮】 但＝粗【三】【宮】 亦＝爾乃【三】【宮】 施＝於【三】 悋＝倦【三】【宮】 正＋（行）【三】【宮】 德之勳＝勳之德【三】【宮】 或憤憒閙＝迷惑憒亂【三】【宮】 勢＝豪【三】【宮】 〔國〕－【三】【宮】 爲＝以【明】 昇＝享【三】【宮】 則＝而【三】【宮】 衰種＝種衰【三】【宮】 〔生〕－【三】【宮】 遣＝遺【宮】 受＝是【三】【宮】 現＝顯【三】【宮】＊ 吿＝言【三】【宮】 稱＝解【三】【宮】 開演＝開解【三】，聞解【宮】 解＝脫【宮】 及＝生【三】【宮】 （無）＋不【三】【宮】 無隻＝無不雙【三】【宮】 亦無雙隻＝無雙不雙【三】【宮】 其＝入【三】【宮】 卽＝則【三】【宮】 弗＝不【三】【宮】 帝＝常【宮】 比＝北【宋】【宮】 因＝緣【三】【宮】 歡悅＝歡喜【三】【宮】 湊＝奉【宮】 〔諸比丘〕－【三】【宮】 唯＝惟【宮】 結縛＝縛結【三】【宮】＊ 已＝以【三】【宮】下同 起＝越【宮】 猗＝倚【三】【宮】下同 是爲＝此【三】【宮】 疇＝儔【三】【宮】＊ 爲＝謂【三】【宮】 見＋（時）【三】【宮】 〔施〕－【三】 勳＝德【三】【宮】 反＝及【宋】【明】【宮】 地＝田【三】【宮】 𮎽＝若【元】【明】【宮】 䓗＝苗【元】【明】【宮】 〔是等〕－【三】【宮】 斯＝田【三】，期【宮】 殖＝植【三】【宮】＊ 旡＝天【明】【宮】 施＝世【三】【宮】 望＋（報）【三】【宮】 〔彼〕－【三】【宮】 〔有所〕－【三】【宮】 〔何〕－【三】 起＝趣【元】【明】＊ 以往＝已往【三】【宮】下同 興重＝與罪【三】【宮】 皆悉＝悉懷【三】【宮】 佛＝師【三】【宮】 〔爲〕－【三】【宮】 日＝已【三】【宮】 非不＝無非【三】【宮】 朋＝明【宋】，用【元】【明】【宮】 仁＝人【三】【宮】 無＝爲【宮】 學＝慧【三】【宮】 越＝起【三】【宮】 行＝言【三】【宮】 若以＝著已【三】【宮】 興＝與【宋】 明＝間【三】【宮】 念＝令【三】【宮】 冥＝演【三】【宮】 或＝惑【三】 虛＝空【三】【宮】 想＝相【三】【宮】＊ 及＝反【三】【宮】 相＝想【三】【宮】 所＝無【三】【宮】 別＝莂【三】【宮】 福＝富【三】【宮】 無所＝所無【三】【宮】 住＝作【三】【宮】 崖＝涯【元】【明】＊ 無有＝有無【三】【宮】 芽＝牙【宋】【宮】 苦＝無【宋】 敎＝法【三】【宮】 已＝以【明】 等＝若【三】【宮】 發＝數【三】【宮】 斯＝此【三】【宮】 漏＝法【三】 讚＝講【宮】 特＝持【宋】，時【元】 人＝夫【三】【宮】 大＝天【宮】 蛟＝神【元】【明】 在處＝所在【三】【宮】 以＝臥【三】【宮】 蚖＝虺【三】【宮】 終＝經【三】【宮】 三足四足＝四足含血【三】【宮】 勳＋（不懷猶豫）【三】【宮】 疑＋（不以疑故）【三】【宮】 能＝悉【三】【宮】 聚＝村【三】【宮】 城＝域【三】【宮】 欣＝喜【三】【宮】 宋元明宮四本俱無每句下一乃至十八等記數 爲＝僞【三】【宮】 捨＝舍【三】【宮】 荒＝𠻄【三】【宮】 楚＝梵【三】【宮】 是＋（時）【三】【宮】 病＝疾【三】【宮】 餘＝除【三】【宮】 痛＝疽【三】【宮】 住＝作【三】【宮】 意＋（所）【三】【宮】 讀誦＝誦讀【三】【宮】＊ 服＝復【三】【宮】 〔於〕－【三】【宮】 去＝退【三】【宮】

新增校注

時【CB】【麗-CB】，諸【大】 如【大】【磧-CB】，知【麗-CB】 住【CB】【麗-CB】，生【大】 殊【CB】【麗-CB】，珠【大】 懷【大】【磧-CB】，壞【麗-CB】 如【CB】【麗-CB】，自【大】 癡【CB】【麗-CB】，疑【大】